Гита прочла лекцию о практике в ноябре 1997 года на ежемесячной встрече в RIMYI (Мемориальный институт йоги Рамамани Айенгар, Пуна, Индия). Лекция была записана на аудионоситель, переведена в текстовый формат и отредактирована Лоис Штайнберг.
Впервые лекция была опубликована в журнале Национальной ассоциация йоги Айенгара в Соединенных Штатах Америки (IYNAUS), “Садхана”, приуроченном к конвенции 2001 года.
Это вторая часть лекции из четырех. Первая часть так же была опубликована на сайте yoga-news.ru , здесь же в ближайшее время будут размещены оставшиеся две части.
(…)
В вашей практике вы должны придерживаться баланса между пассивными и активными асанами. Чтобы ощущать динамику в асанах вы активизируете себя различными способами. Например, новички вялы в том смысле, что они не уверены что от них требуется сделать. Широта их сознания на пределе их возможностей. Когда они обучаются в классе, их просят концентрироваться на конечностях их тела – руках и ногах. Они должны чувствовать различные вытяжения, удлинения конечностей. Учитель говорит: «расположите вашу левую стопу вот так, позвольте вашей арке стопы быть вот такой. Позвольте вашим локтям быть такими; позвольте вашим рукам быть вытянутыми. Позвольте вашему позвоночнику вытягиваться. Наблюдайте вашу грудную клетку. Наблюдайте ваш позвоночник». Они получают прямые инструкции от учителя. Однако когда они занимаются самостоятельно, никого нет, чтобы сказать им все эти вещи.
Иногда студенты спрашивают, могут ли они записать класс на аудио, чтобы потом они могли слушать и заниматься под запись. Я говорю: «нет», потому что запись будет бежать вперед, и вы ничего не уловите, потому что вы должны подстраивать ваши действия под скорость записи. Вместо того чтобы ваш ум был вовлечен в истинное выполнение асаны, вы будете заняты прослушиванием, что неверно. На самом деле, вы должны работать самостоятельно. Вы должны синхронизировать динамическое движение ума с действием тела. Инструкции, записанные на аудио, не помогут в этом смысле. Вы должны записывать ваши чувства, ощущения в ваш ум.
Предположим, новичок хочет практиковать. Они знают все позы стоя, такие как: Уттхита Триконасана, Уттхита Паршваконасана, Вирабхадрасана 1, Вирабхадрасана 2, Ардха Чандрасана, Вирабхадрасана 3, Паривритта Триконасана, Паривритта Паршваконасана, Паршваттанасана и Прасарита Падоттанасана. Теперь, эти позы стоя, если они выполняются динамически – все в правую сторону и затем все в левую сторону, подряд – ум становится зажженным. Вместо внимания к правильной позе, вы просто испытываете асаны. Это похоже на то, когда нас учили в школе произносить слова по буквам. Мы говорили: «К-н-и-г-а, книга; к-о-м-н-а-т-а, комната». Мы лишь занимались орфографией. И таким же образом здесь, мы «разбираем по буквам» Триконасану к Паршваттонасане. Мы должны выполнять их как если бы мы делали орфографическую работу. Вы выполняете одно за другим. Подобным образом, вы делаете в левую сторону одно за другим – и ум зажжен. Интеллект становится заряжен. Ум улавливает это и говорит: «Я сделал это!». Теперь вы начинаете работать. Ваш ум становится стимулированным к выяснению, где вы были не правы, где вы сделали правильно, что было упущено и что предполагается, вы должны добавить. Физические действия начинают приобретать связь с умом. Вы начинаете соединять тело с умом, ум с интеллектом, интеллект с сознанием, сознание с душой.
В классе, когда мы обучаем, например, Уттхита Триконасане, мы видим, достаточно ли завернута ваша правая нога. Мы везде приглашаем ваше внимание. Мы спрашиваем: «Завернули ли вы колено? Завернули ли вы лодыжку? Подняли ли вы арку стопы? Завернули ли вы основание бедра? Заворачивая правую ногу наружу, вытягивали ли вы левую ногу?». Это способы испытания асан, которые вы учите в классе. Когда вы заряжаете себя, вы начинаете понимать эти вещи. Вы начинаете анализировать эти действия. Ваш ум начинает видеть, делаете ли вы это правильно. Применение ума начитается здесь. Вы становитесь погружеными в себя. Сознание направленное наружу начинает распространяться внутрь и внутреннее путешествие начинается. Вот как начало практики должно быть осуществлено, делаете ли вы позы стоя: Адхо Мукха Врикшасана, Пинча Майюрасана, Адхо Мукха Шванасана, Уттанасана, или любые позы лежа.
Предположим, вы находитесь в вашей первой асане, Супта Вирасана. Вы можете находиться в ней в течение двух минут. Затем после третьей или четвертой минуты, приходит время, когда вы начинаете чувствовать внутреннее беспокойство. Вы замечаете, что ваша грудная клетка не открыта или ваш позвоночник не вытянут. Вы испытываете чувство притупленности. Затем вы говорите: «Мне нужно поднять мою грудную клетку чуть больше. Мне нужна опора для спины, чтобы поднять больше вверх». Иногда, неосознанно, вы вытягиваете руки над головой. Что значат все эти вещи? Не возгорание ли это ума происходит в этот момент? Ум посылает сигнал. Ум хочет, чтобы тело создало пространство внутри. Ум хочет сам распространиться внутри.
Йога Сутра говорит, что вы должны быть абсолютно устойчивы в асане. Устойчивость, Стхирата, что вы должны быть подобны камню. В таком случае вы обязательно станете камнем в вашем теле, уме, интеллекте. Асана не имеет целью преобразить вас полностью. Она не может принести какое-либо перевоплощение. Но, когда ум говорит вам сделать что-то, пожалуйста, будьте к этому внимательны, слушайте его. Он говорить что-то. Он говорит с вами. Вы говорите: «Я делаю асану, но у меня болит что-то». Эта боль говорит вам что-то, что вы не правы. Где-то вы оседаете. Боль – это внешнее выражение. Вы должны найти спрятанный смысл.
В терапевтическом классе мы поправляем студентов, вначале, например, в Супта Вирасане. Они находятся в ней в течение двух минут, в то время как мы ходим вокруг, чтобы увидеть других студентов. В течение третьей минуты, когда мы подходим к ним опять, мы находим их тело оседающим или наклоняющимся куда-то. Это занимает три или четыре минуты, чтобы их тело опять пришло к его притупленному состоянию. Вот почему тело это коварный друг. В первую минуту оно демонстрирует свою готовность. Посмотрите на себя, даже если вы не являетесь студентом терапевтического класса. В вашей Ширшасане, на первой, второй или третьей минуте, с вами все хорошо. Позже, на четвертой или пятой минуте вы начинаете оседать. Вам необходимо что-то, чтобы поднять себя. Возможно, вам необходимо поднять плечи. Возможно, ваши ноги оседают, или ваши колени сгибаются, наклоняются и вам нужно откорректировать их. Это значит, вы проходите через процесс обучения. Стабильность на первом этапе — это не совсем стабильность.
Когда студента терапевтического класса поправляют после третьей или четвертой минуты, часто их вводит это в замешательство. Они говорят: «Гита подошла и добавила еще один болстер и планку. Она открыла грудную клетку и ушла. Следом подходит Гуруджи и говорит, что планка бесполезна и кладет туда кирпич. Он поправляет кирпич, и теперь я чувствую себя хорошо». Капризничаем ли мы, просто подходя и добавляя болстеры или кирпичи? Нет. Ваше тело показывает точные изменения. На самом деле оно развивается. Грудная клетка, которая не открывалась на прошлой неделе, начала открываться чуть больше на этой неделе. Когда она открывается, она нуждается в жесткой опоре. В противном случае, после третьей или четвертой минуты она осядет опять и это неправильно. Это означает, что пламя угасает. Если грудная клетка дополнительно приподнята, пламя начинает гореть. Это значит, что эта область проветрена. Ум, тело, интеллект приходят в состояние готовности.
Во время практики, вам необходимо применять ваш ум. Учитель говорит делать Двипада Випарита Дандасану пять минут. Вы находитесь в этом положении. В течение этих пяти минут наблюдайте: какие изменения произошли? Сколько раз грудная клетка оседает, вытянутые ноги ослабевают, колени теряют замок и сгибаются, бедра, завернутые внутрь, разворачиваются наружу? Позвоночник показывает свой интеллект, чтобы согнуться больше чем ранее. Затем, позвоночник становится более готовым и приобретает лучший изгиб. Вы должны проверять эти вещи в вашей позе. Вы должны наблюдать как ваше тело и ум начинают демонстрировать внутренние изменения.
Во время практики, в течение пяти минут вы увидите изменения и вы должны поправить и изменить ваше положение в этой асане. Это называется коррекцией. Коррекция для чего? Вы пишете: «К-н-и-г-а». Хорошо, «книга», это правильно. Какой-нибудь учитель должен проверить это и сказать, что это правильно. Когда это касается асаны, мы не можем поставить галочку, говоря, что это правильно. Если я говорю делать Двипада Випарита Дандасану и вы сделали это, я скажу, что вы сделали правильную асану. Ели вы сделаете Врикшасану вместо Двипада Випарита Дандасаны, в таком случае это неправильно. Но в той же асане правильная асана будет ощущаться, когда энергия правильно распределена, когда асана структурно правильна, мышцы равномерно распределены, и вы, вместе со своим умом, находитесь в спокойном состоянии.
Когда тело демонстрирует изменения в асане, демонстрирует ли оно развитие или просто энергичность. Мы должны заставить вас понять это. Вы обнаруживаете, что когда вы демонстрируете асану в сказанной мной манере, вы начинаете приобретать внутренние ощущения. Вы становитесь свидетелем открытия грудной клетки. Вы чувствуете длину вашего тела в Ширшасане. Ели вы не испытали этого, опять вы где-то ошибаетесь. Вы должны применить ваш интеллект. В классе ваш учитель может сказать: «Поднимайте плечи…». Подняли ли вы ваши плечи? Ваш учитель может сказать: «Расширяйте внутренние поверхности ног…». Вы сделали это? Ваш учитель говорит: «Ваши бедра вращаются наружу…». Завернули ли вы их внутрь? В действительности, это вопросы относящиеся к внешнему телу. Ели вы задаете вопрос изнутри, вы узнаете, что вы действительно начинаете чувствовать ваше тело изнутри. Соединение начинается там, внутри. Делаете ли вы пассивные или активные асаны, ваш ум должен стать зажженным в такой манере.
(продолжение следует…)
Перевод с английского
Автор перевода: Марина Шанти Шацкая
2 декабря 2019 года
Оригинальная статья на сайте: https://iynaus.org