Гита прочла лекцию о практике в ноябре 1997 года на ежемесячной встрече в RIMYI (Мемориальный институт йоги Рамамани Айенгар, Пуна, Индия). Лекция была записана на аудионоситель, переведена в текстовый формат и отредактирована Лоис Штайнберг.
Впервые лекция была опубликована в журнале Национальной ассоциация йоги Айенгара в Соединенных Штатах Америки (IYNAUS), “Садхана”, приуроченном к конвенции 2001 года.
Это первая часть лекции из четырех. Остальные три части так же будут размещены на сайте yoga-news.ru в ближайшее время.
Предмет практики имеет много слоев. Каждый слой практики должен быть раскрыт практикующим. Почему практикующие, Садхаки, приходят в замешательство относительно их личной практики сложно понять. Возможно, в первую очередь, это сомнения и замешательство относительно йоги и практики йоги, относительно самого предмета и его применения, что приводит практикующего в смятение. Если же для практикующего предмет понятен, то эти слои практики открываются сами собой.
Много раз Гуруджи искусно описывал практику йоги. Он описывал, как каждая Сутра Патанджали может быть применима к тому, или иному аспекту практики. Когда вы начинаете практиковать асану с глубоким пониманием, каждая Сутра раскрывает свой смысл – проявляет себя до глубины, которая может не быть заметна при теоретическом прочтении.
Многие люди откладывают начало практики. Студенты могут посещать занятия каждый день, но им может не хватать дисциплины, чтобы практиковать самостоятельно. И хотя одна и та же асана была объяснена несколько раз, студенты действуют так, если бы они выполняли ее впервые. Так много скрывает наша память. Она блекнет и исчезает. Вот почему люди думают, что их обучают новой асане. Свойство памяти требует напоминания. С одной стороны, память подводит, и люди часто отказываются от практики. С другой стороны, если же они практикуют, они делают это поверхностно и непродолжительное время. У них есть лишь немного времени, и они хотят сделать несколько вещей в течение 10-15 минут и думают, что они сделали большое дело. Они лишь хотят сделать попытку. И эта попытка настолько слаба, что они не уверены, практиковали ли они на самом деле.
Некоторые говорят, что они не знают что практиковать дома; у них нет пропсов и именно поэтому они не практикуют. Говорить, что у него нет времени, места и пропсов – чистой воды избегание. На самом деле любой предмет мебели в вашем доме может стать вашим пропсом. Стена, одеяло, кровать, стол, кухонная поверхность, кухонный уголок. Все может быть использовано для вашей практики. Основное требование – это навык и новаторство ума.
Основное в чем мы нуждаемся это внутренняя дисциплина. Ум постоянно должен быть готов к тому, чтобы начать практику. Требуется сильная склонность. Однако большая часть вашего сознания сопротивляется практике. Лишь небольшой проблеск света в вашем сознании говорит, что вы хотите практиковать. Вы ходите на работу, потому что у вас есть контракт. От любой другой работы, которая является обязательной, вы знаете, что вы не освобождены. Однако, что касается практики, это чувство не приходит. Вы не думаете, что это ваше бремя или обязанность. Вы воспринимаете практику как опцию. Когда практика является лишь одним из вариантов, в большинстве случаев вы вряд ли выберете ее. Однако если вы имеете эту внутреннюю тенденцию, соблазн к практике, тогда вы не отступите. Любым способом вы попытаетесь найти возможность сделать это. Отказ от практики приходит, когда вы ставите практику на второе место, или даже на третье или четвертое в вашем рабочем списке. Тогда это становится наименее приоритетным, так как другие вещи для вас важнее. Вам необходимо отдать йоге наивысшую степень приоритетности. Тогда она не ускользнет от вашего ума.
Почему эта часть ума подводит? Элемент огня, Агни, должен зажечь ум, сказать: «Пожалуйста, откройся», и тогда ум зажигается, и начинается практика. Должен быть интерес, рвение к практике. Что это за качество, интерес или рвение? Вы можете сказать, что вы заинтересованы, но у вас нет времени. Что же это, что угасает? Огонь ума должен быть зажжен изнутри, чтобы приступить к практике. Этот элемент огня, который существует в вашем уме, должен заставлять вас просыпаться каждый раз. Пробуждение – это первое, что требуется вашему уму. Если его не происходит, вы не начнете практиковать. Ум, который воспринимает практику лишь как опцию, отягощен элементом земли. Элемент земли изобилует в наших телах и это останавливает наш ум и говорит: «О, давай попрактикуем завтра. Это не так уж важно. Если не сегодня, тогда завтра я попрактикую. Это уж точно». Элементы тела подшучивают над умом. Огонь ума начинает постепенно угасать, если элемент земли пересиливает его. И тогда вы не практикуете. Лень и недостаток склонности ума к работе это результат избытка элемента земли.
Наш интеллект, наши действия и каждый шаг, который мы делаем на нашем жизненном пути, должен быть уверенным и спонтанным, чтобы поддерживать этот внутренний огонь зажженным всегда. Чтобы практиковать йогу регулярно, вы должны быть в состоянии готовности, быстрым и проворным в этот момент. Например, вы можете решить практиковать в семь часов утра. Но из-за других обязанностей вы пропускаете практику. Однако если вы имеете сильное намерение, вы можете начать практику чуть позже, но не пропустите ее. Возможно, вы способны придти на занятие по йоге к семи утра без опоздания, но придерживаться этого часа дома очень сложно. Хотя вам нужно установить какое-то расписание для йоги, это не просто хронологическое время, которому нужно следовать. Вы можете отклониться от установленного расписания, но огонь в вашем уме не должен угаснуть. Должно присутствовать рвение, или даже в какой-то степени беспокойство, сильное желание практиковать. Многие люди могут не согласиться со словом «беспокойство», потому что вы думаете, что вы должны быть очень спокойны в момент начала практики. Однако чтобы начать практиковать вам требуется своего рода внутренне беспокойство, чтобы в любой момент вы могли запрыгнуть в практику и просто начать. Только тогда вы сможете поддерживать вашу практику сколько-нибудь длительно. В противном случае это будет провалом. Огонь ума должен непрерывно воспламеняться. Беспокойство сначала, потом спокойствие. Не начав, вы не можете ожидать плодов. Теперь многие люли спрашивают, когда практиковать и какая асана должна быть выполнена первой. С чего начать? Эти вопросы приходят от спутанного ума, что является частью элемента воздуха. Замешательство исходит изнутри. Желание знаний и недостаток интереса ведет человека к непониманию. Элемент воздуха делает его непостоянным и огонь угасает. Сомнение растет. Вам необходимо знать с чего начать. Когда вы начинаете ваше занятие дома, вы не уверены что делать, с чего начать. Это может обернуться совершенным провалом вашей практики. Начало очень важно для всех практикующих йогу. Это применимо не только к асанам. Будь то пранаяма или дхьяна, начало должно быть четким. Когда вы входите в вашу практику, если ваш ум находится в замешательстве, и вы не знаете, какая асана должна быть выполнена первой, это является вашим самым большим провалом. Нечеткое начало ведет вас к замешательству. Следовательно, какое обучение необходимо?
Когда вы приходите в йога-класс вы обнаруживаете, что последовательность каждый раз разная. Мы не начинаем и не заканчиваем класс одной и той же асаной каждый раз. Если бы мы решили с первого и до последнего дня месяца давать хорошо спланированную программу одинаковых вещей день изо дня, я не думаю, что кто-нибудь из вас стал бы продолжать посещать классы. Программа не может быть фиксированной. Ум хочет разнообразия. Вы не носите одну и ту же одежду каждый день. Вы не едите одинаковую еду каждый день; вы знаете, что вы хотите разнообразия. Выполнение одних и тех же вещей снова и снова скучно для каждого. Так же и в практике йоги, разнообразие вам необходимо как для внутренней подпитки, так и для развлечения. Однако, это не ради изменений. Учебная программа изменяется в соответствии с тем, что мы наблюдаем как учителя. Мы видим, что вы усваиваете, и что нет; что от вас ожидается, чтобы вы делали, и что вы не делаете. Мы смотрим на все эти вещи и в соответствии с этим планируем классы.
В подобной манере вам так же необходимо иметь план для вашей практики. Ваш ум должен сохранять готовность выполнить программу. Как только вы знаете эту программу, вам не нужно думать и выбирать, что вы будете делать следующим. Следовательно, было бы лучше выполнить ту программу, которая была в классе. Вы должны составить список асан, которые вы сделали в классе. Вы должны помнить названия асан. Вы должны обращаться к «Йога Дипике», чтобы выяснить, какую технику выполнения асаны дает в его книге Гуруджи. Учитель, тем не менее, объясняет больше, чем книга, потому что учитель смотрит на то, что вы делаете, и инструкции идут напрямую. Если вы сохраняете список асан, которым вас учили в классе перед собой, вы можете применять его, когда вы практикуете. Это один способ понимания как практиковать. Готовность ума уже здесь.
Физическое тело, как говорит Гуруджи, коварный друг. Тело Тамасично по природе. Оно никогда ничего не хочет делать. Ваше тело подобно машине; ум – это топливо или бензин. Если ваше тело хочет действовать, но в нем нет топлива, машина будет стоять неподвижно. Без желания тело не двинется. Желание – это часть ума. Ум – это топливо. Если ум создает вибрацию в теле, тело говорит: «Теперь я могу действовать». В противном случае, само по себе тело ничего не хочет делать. С готовым списком транспортное средство, которое подготовлено умом, знает в каком направлении оно должно двигаться. Следовательно, вам стоит иметь список пред глазами, если вы хотите следовать правильно спланированной программе.
Есть и другие способы понимания, каким образом практиковать. Если ум притуплен, вы должны запрыгнуть в практику одним прыжком. В RIMYI, мы часто начинаем классы с поз стоя, таких как Адхо Мукха Врикшасана, Пинча Майюрасана, Уттанасана и Адхо Мукха Шванасана. Иногда мы начинаем с Сурья Намаскар (прыжки): Уттанасана, Адхо Мукха Шванасана, Урдхва Мукха Шванасана, Чатуранга Дандасана и т.д. С другой стороны, иногда классы начинаются с Супта Вирасаны и Супта Баддха Конасаны, где вы отдыхаете. Почему начало классов различно? Это зависит от погоды, состояния ума, непосредственно плана предстоящего класса и некоторых других вещей. Предположим, вы придете на вечерний класс. На улице жарко. Тело горит, и истощение находится на высоком уровне из-за жары снаружи и рабочего дня. Ваш ум был занят таким большим количеством вещей, как офисная работа, напряженности, длительное пребывание за рулем, семейные обязанности и т.д. Ум не может быть легко преобразован в йогический ум. Ум заполнен таким большим количеством мыслей, обязанностей, проблем, напряжений, трафиком, ускоренной программой целого дня. Вы должны делать несколько вещей одну за другой; и ум подгоняем и повержен всем этим. И хотя огонь живет в уме, чтобы заняться йогой, он покрыт пеплом. Следовательно, пламя не разгорается. Ум не приходит в состояние настроенности. В этом случае, когда ум не расслаблен и тело истощено, вам необходим отдых. Тогда классы начинаются с Супта Вирасаны, Матсиасаны и Супта Баддха Конасаны или даже с Супта Свастикасаны по необходимости. Сначала ваше тело восстанавливается от усталости, нервы освобождены от напряжения, беспокойства и дрожи. На время вы сохраняете все эти умственные вовлеченности в покое. Затем свежий ум начитает выходить на поверхность. Когда этот свежий ум подходит к поверхности, вы становитесь готовы выполнить следующую асану. Постарайтесь понять психологию, скрывающуюся за этим.
Предположим это подготовительный класс для начинающих. Их процедура отличается. Этот класс мы не начинаем с Супта Вирасаны или Супта Баддха Конасаны. Вы можете спросить: «Почему? Разве они не устали?». Они также устали, столкнувшись с тяжелой дорожной обстановкой, весь день занимаясь домашними делами. Ум новичков, однако, достаточно отличен от ума, который практиковал на протяжении нескольких лет. Новички приходят с большим энтузиазмом. Они хотят учиться. «Обучающийся ум» свеж в них. Огонь ума поддерживает горение благодаря их энтузиазму. Этот огонь не должен угасать. Следовательно, им не нужны пассивные асаны. Опять же, им нужно напомнить, что они делали в предыдущем классе, чтобы сделать следующий шаг. С другой стороны, некоторые новички могут избегать практики, или избегать приходить в класс. Ум не восприимчив к практике йоги. Ум новичка колеблется. Поэтому, ум должен прыгнуть в практику и подхватить динамическое действие. Они хотят чего-нибудь запоминающегося. Они становятся бездумными в расслабляющих позах. Следовательно, для новичков, это обратный процесс. Им нравиться сначала выполнять динамические действия. Следуя за ними, пассивные асаны успокаивают их.
Теперь, что предполагается, мы должны вынести из этого? Когда вы практикуете самостоятельно, вы должны понимать ваше состояние ума. Вы не новичок и не продвинутый практикующий. Вы просто практикующий, участник. Вы хотите изучить ваш собственный ум как Садхака. Что касается занятий в классе, мы можем квалифицировать ваш статус как новичка или продвинутого студента, таким образом, учебный процесс в течение занятия будет проходить правильным образом.
Много лет назад я дала первую практическую программу, которая называлась «Йога в действии: начальный курс». Я рассуждала на тему как практиковать с различными проблемами, ментальным состоянием, физическим состоянием, конституцией, способностями. В большинстве случаев люди концентрируются только на достижении асаны и хватают детали и практикуют соответственно. Теперь я хочу, чтобы вы ментально ощутили ваше состояние ума, когда вы начинаете вашу практику. Вы должны оценить ваши возможности, и какие асаны вам необходимы, чтобы зарядиться. Возможно, вы обнаружите, что физически вы не устали, но вы не можете сразу приступить к динамике. Вы можете непродолжительное время сделать Уттанасану и Адхо Мукха Шванасану, повторить несколько раз, до тех пор пока вы не почувствуете, что жизнь возвращается к вам. Другими словами, циркуляция крови, которая появляется внутри, делает ум свежим. Это огонь, который заставляет вас продолжать, вдумчиво, к тому, что вы сделаете следующим. Эти две асаны разрушают физическую лень. Так же вы можете сделать Адхо Мукха Врикшасану или Пинча Майюрасану, как еще один способ снабдить мозг свежей кровью, таким образом, ваш ум станет быстрым, чтобы уловить, что сделать следующим. Ум становится свежим – его вялость разрушена. Огонь ума сохранен зажженным таким образом. Если вы устали, сделайте Супта Вирасану и Супта Баддха Конасану, так тело восстанавливается и ум, огонь, становится зажженным и проясненным.
(продолжение следует…)
Перевод с английского
Автор перевода: Марина Шанти Шацкая
2 декабря 2019 года
Оригинальная статья на сайте: https://iynaus.org
Три мифа о гибкости тела в йоге