Ум и чувства – это посредники для всех взаимодействий человека с миром. Как описано во многих древних текстах, йога – это процесс взятия под контроль этих составляющих самого себя, чтобы познать высшую истину.
Во многих древних духовных текстах Индии предметом размышлений была человеческая привязанностью к материальному миру (состоянию, известному как Самсара). Изучая взаимосвязь между духовными и материальными аспектами жизни, эти тексты прекрасно иллюстрируют, как наше ошибочное отождествление с самсарами мешает нам соединиться с нашим духовным «я», атманом (или душой), что приводит к переживанию страданий.
Многие тексты предлагают йогу как средство, которое позволит нам испытать нашу духовную природу, живя в материальном мире. В нескольких примерах, включая «Бхагавад-Гиту», «Упанишады» и «Шримад-Бхагаватам», метафора дерева используется для описания мира и наших отношений с ним. Возможно, наиболее известным примером является пример дерева Ашваттха (Aśvattha, баньян), описанного в главе 15 Гиты.
Дерево Ашваттха уникально. Вырастая из небольшого семени, Ашваттха начинается с одного ствола. Его ветви растут перпендикулярно относительно ствола, выпуская воздушные корни вниз, которые укореняются в земле. Эти корни развиваются и со временем становятся похожи на стволы. Одно дерево может продолжать разрастаться по более широкой области с множеством воздушных корней и боковых ветвей, так что оно начинает походить на небольшой лес. Одно такое дерево, расположенное в Шри-Ланке, охватывает более чем акр земли и относится к 300 году до нашей эры. Считается, что оно выращено из ростка, взятого от оригинального дерева Будды. Подобно ему, хорошо развитое дерево Ашваттха имеет сложную сеть ветвей и воздушных корней, и порой становится очень трудно сразу найти исходный ствол или источник дерева.
В Бхагавад-Гите самсара описывается как дерево Ашваттха, подразумеваемая сложность которого кажется нам «вечной и нерушимой не имеющей ни начала, ни с конца». Кажущееся постоянство мира вытекает, как результат, из нашего опыта никогда не прекращающегося течения самсары. По мере того как мы все больше запутываемся в этом, мы выполняем все больше и больше действий и желаем все больше и больше плодов от его ветвей. Наши действия, согласно индусскому богу Кришне, питают его листья, поощряя его расти и становиться еще более обширным и сложным, намекая на наше увлечение и привязанность к внешнему миру.
Одним из значений слова Ашваттха является «то, что не имеет завтра». Это говорит о том, что мы стали влюблены в реальность, которая только преходяща. Однако мы можем уничтожить его. В Гите Кришна направляет нас к тому, чтобы «срубить это дерево мирской привязанности топором бесстрастия», обращая разум внутрь к своему истинному источнику, чтобы прервать, казалось бы, бесконечный поток самсары. На самом деле, только наше намерение прекратить этот круговорот самсары, это то, что зависит от нас, и может быть началом конца.
Более глубокое понимание этой метафоры. То, что мы видим во внешнем мире и наша связанность с ним, проявляется в творческом потенциале одного маленького семени: вечный атман присутствует в каждом из нас. Отождествляя и превращая атман в источник наших действий, мы начинаем действовать, основываясь на ясности и целостности, и, как результат, действовать в гармонии с миром.
Мундака Упанишад также предлагает пример дерева, представляющего материальный мир. И снова дерево – самсара, но на этот раз две птицы, вечные друзья, сидят на одной ветке. Первая птица полностью очарована тем, что она видит, прожорливо поглощая плоды дерева, а вторая сидит без изменений, просто наблюдая и наслаждаясь блаженством своего собственного существования. Для большинства из нас наш опыт — это первая птица, оказавшаяся во власти радостей мира. Но Мундака говорит нам, что, увидев вторую птицу, атман, мы можем понять нашу истинную природу и обрести мир. Подобно Гите, эта аналогия призывает нас обратить наш разум внутрь к нашей высшей сути. Это не означает, что мы должны отвернуться от мира, а скорее испытать его через чистоту атмана. Для этого, однако, требуется способность контролировать ум, умение, которое может быть достигнуто, когда йога практикуется с правильным намерением.
Паттабхи Джойс (Гуруджи) учил, что только после первых четырех ступеней йоги (Яма, Нияма, Асаны и Пранаямы) мы могли бы создать достаточную стабильность и контроль над умом, чтобы испытать эти более высокие реализации. Когда его спрашивали: «Что такое йога», Гуруджи часто цитировал вторую сутру Йога-Сутр Патанджали, в которой говорится, что «Йога – это контроль ума». Несмотря на кажущуюся физическую природу метода Аштанга-Йоги, именно это изречение должно наполнять практику йоги.
В сутрах Патанджали упоминаются несколько различных функций ума, в том числе правильное и неправильное восприятие, воображение и творчество, а также память или, точнее, впечатления, которые остались в нашей системе как результат нашего опыта. Он также перечисляет глубокий сон как функцию ума, и говорит, что мы можем преодолеть множество препятствий на пути к йоге посредством реализаций, которые происходят в результате глубокого сна и сновидений.
Ум очень сложный и невероятно мощный орган с кажущейся неограниченной емкостью. Его можно сравнить с компьютером, содержащим много тысяч документов и программ, многие из которых мы забыли, но которые продолжают влиять на нас на протяжении всей нашей жизни. Выраженные как шаблоны, эти влияния приводят к положительным или отрицательным результатам и могут вызвать у нас неуместные действия, ведущие к переживанию печали.
Изучая Йога-Сутры много лет назад, мы с учителем обсуждали ахимсу (ненасилие), одну из моральных дисциплин йоги (ям), которые практикуются в отношении внешнего мира. Он использовал такой пример: «Войны рождаются в умах людей; они не начинаются на поле битвы. Чтобы избежать насильственных действий, мы должны воздерживаться даже от размышлений о насильственных мыслях». Его точка зрения заключалась в том, что со всем разнообразием деятельности человека импульс к действию возникает в его сознании. Когда есть неправильное восприятие, замешательство или влияния, которые еще не полностью поняты, итоговый результат наших действий может быть катастрофическим, и может принести большие страдания не только нам самим, но и другим, как на примере войн.
Патанджали описывает клеши (kleśa), что классифицирует виды страданий, которым подвержен ум: авидья (духовное невежество), асмита (эгоизм), рага (желание), двеша (отвращение) и абхинивеша (необоснованный страх смерти). Все это формы первой клеши, невежества, которое относится к непониманию нашей истинной природы.
Как первая птица в Мундака, духовное невежество приводит нас к тому, чтобы видеть постоянство в самсаре, материальность мира, хотя он постоянно меняется и, следовательно, непостоянен. Примером второй птицы является тот, кто преодолел невежество и испытал атмана (душу) как конечную истину и источник неограниченной радости и, следовательно, больше не цепляется за материальные аспекты жизни.
Цель Аштанга-Йоги заключается в постепенном уменьшении воздействия клеш. Поскольку наше увлечение самсарой ослабевает, мы можем обратить наше внимание на семя Ашваттхи – свет духовного знания изнутри.
Автор: Эндрю Хиллман
Оригинальная статья: http://www.sonima.com/yoga/yoga-articles/spiritual-knowledge/
Автор перевода: Марина Шанти Шацкая
любое использование материалов данного сайта
возможно только с согласия авторов
Габриэлла Джубиляро. Жизнь — это непрекращающееся обучение